上行之歌

我喜歡以『認同』這個概念理解和神的關係。

什麼是認同呢？人家說『好東西和好朋友分享或不好的東西叫朋友小心』，是嗎？恐怕要看是什麼東西吧!如果是某家餐廳很好吃，或某家餐廳服務不好，你告訴朋友，大概沒什麼大礙。如果是你女朋友想買的新衣服不怎麼樣，老板正要買的新車剛好你都知道有缺點，該不該提出忠告呢？恐怕比較世故的人就會考慮再三了。就算是論餐廳長短，搞不好也會得罪人。好比你大大的稱贊的餐廳，前一刻另一個人才大大的貶了一頓，那不就糗了？

所以有時後說長道短不但沒事反而幫了人大忙，有時後則是萬萬不可。為什麼會這樣？差別在哪裡？英文有一句話”to take it personal”似乎道出個中奧妙。我們常常會不知不覺把自己投射到一些東西上去。比較極端一點就像某偶像的粉絲，比較輕微的，就像你特別喜歡的品牌，特別鍾愛的作家，大力向人推薦的餐廳，喜歡的車子，這些看似身外之物，不知不覺中會代表我們這個人的一部分。到了一個地步，別人說這些東西好，我就與有榮焉，壞，就好像在說我壞一樣。這就是認同。

認同或許有好處，但也會造成我們錯失了許多機會。像那個老板買新車，就因為你不便告訴他這車有問題而吃了大虧。認同的力量是很巨大的。它可以激發人的熱情，引導人向上；它也可以讓人產生仇恨，或阻擋人的進步。一個人的長進可以從他認同對象的改變窺知。

言歸正傳，我們基督徒該認同什麼呢？我們都有標準答案，當然是三一神，更具體的說，是成為神的形像，道成肉身的耶穌嘍！而教會是耶穌的身體，是認同耶穌的團契，所以也要認同教會嘍！那我們就值得仔細看看這認同該是怎麼回事。首先，認同不是功利的『想要』。我想要錢，但很難想像有誰會認同錢的。我大可以咒罵錢是萬惡之首（舉例而已），大概沒人會生氣。但你要罵毛澤東是大罪人，感情會有人生氣。那我們到底是想要耶穌，還是認同耶穌？耶穌對我只是一個解決方案（赦罪，救恩）嗎？如果是這樣，我大概只是停留在想要耶穌的地步。再者，認同也不是模仿或學習。認同可以激發模仿和學習，但認同不只是模仿和學習。很多人說要效法耶穌，這不是認同。還有一種，和認同特像的，就是戀慕。像有些姐妹幻想耶穌是自己的良人（不知道是誰這麼教雅歌的），那就是一種戀慕。男女之間的愛情，有高貴的品質，這種戀慕之情，未必是據為己有，但總是魂牽夢縈。但這不是認同。

那認同到底是什麼？其實聖經已經告訴我們了：『你們當以基督耶穌的心為心』耶穌怎麼想，我就該怎麼想。耶穌厭惡什麼，喜好什麼，我就厭惡喜好什麼。會讓耶穌動慈心的，也會讓我動慈心。會讓耶穌憤怒的，也會讓我憤怒。耶穌朝思暮想，念茲在茲的，我也耶穌朝思暮想，念茲在茲。真正的認同，也不是為了認同而認同。你不可能為了信教而認同耶穌，而是倒過來，因為認同耶穌而信教。認同絕對不是來自於懼怕，而是來自於由之而生的滿足。因此，以審判，地獄，赦罪為主要福音訊息絕對生不出認同來。

認同的特性最像粉絲。你看李小龍的粉絲會不會只看他的電影而已？那只是『想要』的層次。他一定會想盡辦法認識李小龍，看他的自傳，找他身邊的熟人聽他們述說，探訪他成長的環境，他曾經去過的地方，關心他生命裡的悲歡離合，體會他的人生觀。這才是真正的粉絲，認同的層次。

如果把對耶穌的認同看成是當耶穌的粉絲，那有兩個特點是別的粉絲沒有的。首先，耶穌的粉絲絕對不會被別人惹生氣。如果別人批評毀謗耶穌而你生氣，你就算不上耶穌的粉絲，你對耶穌的認同是假的。換句話說，對耶穌的認同生不出恨來。耶穌不是說『你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。』『要愛你們的仇敵』嗎？耶穌針對毀謗他的人則說：『父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得！』所以真正認同耶穌的人只會為毀謗耶穌的人祈求憐憫，絕不會生他的氣。再者，耶穌就有這麼大的魔力，讓他的粉絲忘掉自己的身家性命。這不是故意不負責任，而是完全的認同耶穌的價值觀，因此相信，耶穌所關心的以愛為中心的天國若沒有實現，身家性命就算苟全，也沒意義，所謂『先求神的國，神的義』是也。這是一個輕重緩急的問題。

其實不管哪種認同，都等於當奴隸。我認同名牌，就成了名牌的奴隸；我認同自己的意見，就成了自己意見的奴隸。因此，我們是在做許多東西的奴隸。保羅在羅馬書說我們因著基督的買贖，不再做罪的奴僕。咋看之下這種講法沒有真正騷到癢處。誰會認同罪嘛！但認同任何東西若生出恨來，或妨礙了認同耶穌，不就是一種罪嗎？保羅說我們不再做罪的奴僕，就做義的奴僕。這義，就是耶穌。其實應該反過來看。如果我們不做義的奴僕，就一定是罪的奴僕，反正橫豎都是奴僕，這是我們做為受造者的位分（對不起了，人本主義）。換句話說，如果我們認同耶穌不到位，必然認同別的東西。我們基督徒好像有認同危機吔！請看：

我們當中有人認同『聚會』（你日常接觸的實體教會），卻對『教會』（耶穌所設立的，做為祂的身體和新婦的普世大公教會）冷漠。（對不起，必須刻意區分出二者，故『聚會』一詞你會不習慣）

何以見得？你看到某『聚會』的教導有問題，你會不會去管『人家』的『閒事』？是『人家』嗎？這不是意味著你假設這『人家』對他聚會的認同嗎？是管『閒事』嗎？如果你真的認同『教會』的話，你不會把他當做管閒事，反而你會認為這是『我家』的大事，非管不可。如果你尊重別人對自己『聚會』的認同，而怕冒犯他，坐視『教會』蒙羞，你算是認同『教會』嗎？我寫好陌生的耶穌，信心醫治的迷失，抓住神的應許向祂支取系列，都是直接批評有問題的『聚會』。因為除非他們拿掉基督教的招牌，他們的事就不是『閒事』，而是我的事。這叫做對『教會』的認同。另一種現象就是，有一些『聚會』很溫馨，還真像一個大家庭一樣，但很明顯的被一些創始人啦，資深同工等等把持，很多做法都流露出鞏固權力的心思，連雇來的牧師都打不進去。這就是家天下式的『聚會』，認同取向很顯然不在『教會』上。

我們們當中有人認同『我所認識的教義』卻敵視別人向我們介紹『更完備，更美的教義』

舉個例子，大夥兒開車在風景壯麗的加州一號海岸公路上，峰迴路轉，剎那間令人屏息的美景當前，趕忙找一個觀景點停車觀賞，找了一會終於找到一個。正在觀賞中，發現遠處有另一輛車的朋友在叫你：『回來這裡吧，這裡比你那裡視野更好！』。你才發現剛才錯過了一個觀景點。那裡真的好很多！為了對得起這方美景，就趕忙回去那一個觀景點。你會不會生你的朋友的氣，說他批評你的觀景點沒有他好？你會不會說他怎麼這麼驕傲？你會不會倚老賣老，覺得這傢伙不知道尊敬我這個前輩（因為你開在前面），來向我指指點點的？答案當然都是不會啦！為什麼？因為你看重的是美景，而不是你所在地觀景點。

同樣的，當你站在一個不怎麼樣的觀景點（你所認識的教義），而朋友發現一個超棒的觀景點（更完備，更美的教義），你會不會認為他怎麼這麼驕傲，有被冒犯的感覺？觀景點的目的是讓我們看到美景，而教義的目的是讓我們看到耶穌。為了更認識耶穌，我們應該在教義上保持開放而從善如流的態度，而不是反過來抓著手上的教義不願改變。這樣只能說明你對耶穌的認同不夠，只好對教義的認同。

我有很大的熱心想把自己的發現分享出來，因為我以前受一些我很尊敬的牧師，如John MacArthur，和我教會的主任牧師的影響，視天主教為叛道的異教。後來在一個偶然的機遇下發現自己對天主教的一些看法是從這些牧師來的，自己也沒查證，其實都不是事實。我因此很震驚，這麼令我信服尊敬的John MacArthur牧師怎麼會這麼離譜。我開始研讀天主教的教義，從而發現了一個廣闊的天地，比較起來以前對福音認識真是貧乏。我真的好興奮！其實我所謂的這個廣闊的天地並不一定要在天主教才看得到，但要真正認同耶穌才看得到，我就很興奮的發現有新教的弟兄姐妹也看到了這廣大的天地，他們並沒有加入天主教，我一樣為他們高興。我批判福音運動，但也看到這股逆流外新教裡也有許多涓涓細流，保存甚至發揚了神的一切都豐富。我也開始探討為什麼像John MacArthur這麼好的牧師會成為這麼大的攔阻。我發現一堵高牆擋在我的新教弟兄姐妹和這個廣闊天地之間。這堵高牆就是我這個隱形宗派系列所談，新教朝狹隘反動發展的趨勢。

對我這些批叛新教文章，或介紹天主教的文章，不過就是分享更好的觀景點而已。而反應兩極化。有非常少數的弟兄姐妹反應就像是認同觀景點（教義）。有的說我犯了屬靈的驕傲，自以為懂得比別人多。有的則是認為我在管別人的閒事，都去天主教了，就不該說新教的不是。我發現這種現象比較嚴重的是有兩種人，一種就是很以自己的教會為傲（我所謂的『聚會』）的弟兄姐妹，另一種就是像資深，非常愛主，聖經很熟，很重視真理，卻在狹隘的教義下只專研聖經卻出不來的弟兄姐妹。這些都是認同出現危機。認同出現危機的根本原因，則是新教教義在福音運動下的狹隘膚淺，尤其是有關耶穌的部分，坦白說激發不出真正的認同，而都是那種義務性的認同，頂多到前面所說的『想要』，『模仿』，『戀慕』的層次，無法到達認同的層次。因此，當然就被其他的認同取代啦！

其實我不是不知道批評別人所認同之物是不智之舉。我平時做人也不會這麼離譜。但這是件大事，攸關我的弟兄姐妹的屬靈光景，耶穌的教會的榮耀，我覺得我不應該太世故。