福音派四大偏重之一就是聖經主義（參考第一篇緣起的介紹）。用大家耳熟能詳的術語，就是所謂的唯獨聖經。馬丁路德主張唯獨聖經，是因為他發現天主教的做法違反了聖經的原則，而這些錯誤做法的原因，就是教皇和主教的教導凌駕了聖經本身。在這樣的背景下（天主教當局的錯誤），我覺得馬丁路德別無選擇，他必須要在聖經和教會權威之間做選擇。換了是別人，只要是堅持真理，恐怕都會走上這條路。
但現在的唯獨聖經主張，也是被一般化了，成為一種僵硬的教條。容我嘗試把它理清楚。
首先，我要聲明，唯獨聖經的主張本身並沒有錯--如果它指的是聖經做為神的啟示的媒介的絕對權威性的話。換句話說，任何人的任何教導，包括教皇，主教，神父，牧師，都不能和聖經抵觸。這個主張，相信包括天主教，東正教和各新教教派都非常堅定。
那問題出在哪裡呢？出在對聖經的解釋上。首先要確立的是，我們必須把『聖經裡的神的啟示』，和『經由聖經在每一個人心中所領受的神的啟示』這兩件事情分開。用最通俗的話來說，假設我們說聖經是神對我們說話，那神所要表達的，和我們實際上意會到的，是兩件事。所謂聖經的絕對權威，當然指的是神想要借聖經說的道理是絕對的權威。而個人所意會到的，就看你如何認定它和神真正想要說的有多大的差別而定。
你相信神要說的和我們意會的完全一樣，大致相同，還是很不同？如果你相信神藉由聖經想要說的，平信徒直接讀聖經就可以大致無誤地意會，你就會和馬丁路德一樣，主張平信徒本身就是解釋聖經的權威，無需透過教會的教導權柄。如果你相信聖經一般人自己讀很可能會誤會神真正的意思，所以必須有其他東西的輔助，那我可以告訴你，所謂的教會傳統，或使徒繼承的教導權柄，就是這樣的機制，來確保平信徒所領受的真理，是神經由聖經所要啟示的真理。換句話說，這些批評的人所謂的聖經以外的權威，其實目的只有一個，就是為了維護聖經的絕對權威。
聽起來很弔詭，對不對？現在所謂的唯獨聖經這個標簽，已經脫離了原本馬丁路德的目的，為了捍衛聖經的絕對權威（相對於教會那些與聖經直接抵觸的教導），而是一個勁的反對任何確保聖經被正確理解的輔助措施，如使徒繼承權柄和教會傳統。從某個角度看，這樣反而讓個人隨己意的領受凌駕在神所要啟示的真理之上，說是捍衛聖經的權威，實則是保障隨意解經典自由，而損害了聖經的權威。
馬丁路德掙脫了這個『枷鎖』的結果是什麼呢？加爾文的後悔。請看加爾文自己承認教會必須是解經的權威:
“We admit therefore, that ecclesiastical pastors are to be heard just like Christ himself.”
~Calvin’s Letter to Sadoleto (Calvini Opera 5:404)
“Pastors and teachers [are] in charge of… Scriptural interpretation- to keep doctrine whole and pure among believers.”
~Institutes of the Christian Religion (4.3.4)
這種狹隘的，一廂情願相信聖經是不證自明的觀點，在以下討論中不得不暫且以『唯獨聖經』這個標簽來代表。我還是強調我所反對的是這種理解下的唯獨聖經，而不是反對聖經的絕對權威。
唯獨聖經的影響是什麼？
1.容易產生對聖經字面無誤的偏執。抑制了運用理性，根據客觀考古事實，學術研究成果，從更深的層次領受神的啟示的努力。
如果聖經不是一本科學教課書，堅持它在自然科學上的無誤性有何意義？到今天還有許多人堅持地球只有六千年壽命，因為根據創世紀算一算地球只有六千年。有必要這樣堅持嗎？這是神想要說的嗎？你知道創世紀前十一章是什麼時候寫成的嗎？多數學者相信是在被擄歸回建了第二聖殿的時候，也就是文士以斯拉編訂律法書的時候。你知道所謂的文件說嗎？也就是摩西五經最可能是由一票人東拼西湊，從好幾處不同的文件編撰而成，而創世紀前十一章可能是另外加上的序言。我說可能，因為不見得所有學者都同意這種理論，正確性已不重要，這是一個例子，來說明聖經以外的知識有可能大幅改變我們對神的啟示的認識。我們面對這些新的知識，是盲目打為離經叛道，還是接受它，使用它，讓我們更深的認識神的啟示？有人很天真的以為，聖經是神的話的意思是，神只是用作者的手，所以每一句話的每一個字都是神直接的話。所以無需知道作者在想什麼，作者所處的環境是什麼，他寫作的用意是什麼。因為作者只是一個傀儡。神的本意是要這樣啟示的嗎？保羅在加拉太書情緒化的咒詛割禮派把自己給割絕了，是人的話還是神的話？人的情緒還是神的情緒？啟示錄該當成預言看還是寓言文學？耶穌說法利賽人如何如何差勁，而文獻顯示當時的法利賽人的教導和祂的教導是一樣的，耶穌在登山寶訓中說你們說如何如何，我說如何如何，全都在冤枉法利賽人的教導，你要如何看待這件事？當崑蘭古卷出土，愛色尼人的研究成熟了，才發現有可能愛色尼人才是耶穌修理的對象，法利賽人的本相才得澄清。太多新的證據讓我們不能迴避，只能往更深處尋求神的啟示。這難道不是神的本意嗎？很多人對歷史批判研究法很有戒心，認為那是站在不信的立場把聖經當作人的著作來研究，嚴重褻瀆神。難道神不是讓萬物互相效力，巧妙地借由每一個肉身，依循自然規律和自由意志，來完成祂的啟示嗎？就一定要把作者當傀儡才算對神的話有敬畏之心嗎？
2.給斷章取義開方便之門。
斷章取義不僅存在於異端之中，而是普遍存在於一般教會的日常的教導之中。第一篇中所介紹的屬靈四定律就是最好的例子。例如，為了說明我們必須接受耶穌為個人的救主，引約翰福音1:12『凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作 神的兒女』。偷換概念在哪裡？請看原文有『必須』的意思嗎？更別提這段經文的上下文了。為什麼唯獨聖經的說法會助長斷章取義？因為他鼓勵你相信字面上的意思就是神的意思，而不鼓勵你尋求經文之間的平衡，和表面上的抵觸下的更深的涵義。
3.助長了教會的分裂，有形和隱形的宗派林立，和對信徒的轄制。
這很明顯吧？嚴格講起來自從新教砍掉使徒繼承教導權柄和傳統後，教會中就沒有真正的屬靈權柄。我沒有意思要貶低牧師的價值，但很不幸的，我很同情牧師的處境。我相信他們心裡清楚沒有人真正把他當權威。有一些牧師或佈道家很有魅力，教會很成功，跟隨著眾，這些牧師就講話比較大聲。有些教會是長老執事當家，牧師只是受僱，往往在真理上都得妥協。成立教會太容易了。你只要口才好，人喜歡聽，聚個十幾個家庭就可以開一間教會。沒有資格限定，你說你是牧師，你就是牧師。也因此新教教會很重視人數。是十足的民粹主義，人數就是你的屬靈權柄！
對信徒的轄制怎麼說？很簡單，就是我這幾篇文章的主旨，讓你看到有許多沒有必要的教條，無形中加在信徒頭上。
4.福音內涵日趨狹隘偏頗，福音喪失時代性，信徒在福音之外找刺激，滿足。
聖經的啟示是多層次的。有許多真理真的要借助許多外在的資料才能夠呈現出來。我們所處的時代應該讓我們左右逢源，多方參考，享受神啟示的深度和豐富才對，可是結果正好相反，福音的內涵日漸狹隘乾枯。此外，如果聖經不是擺在歷史文化之中被理解，難怪道理也無法抽離歷史文化後再重新應用在現今的文化中。福音失去了時代性。當年的最小的是孤兒寡婦，現在的最小的是什麼呢？當年病和罪被理解成一件事，所以這麼多醫治的神蹟，而且和赦罪常常連在一起（你得病表示你有罪被懲罰）。放在今天，現代醫療和科學已完全將病和罪分開，醫治這件事的屬靈意義還如同當年嗎？
福音乾枯又過時，那些刺激你腎上腺素的教會，表演魔術的教會，信心喊話的教會，和安立直銷大會一樣的教會就受到歡迎。這些都叫做基督教，你說基督教到底是什麼？
《結語》
再重申一次，唯獨聖經的意思已經變質了。就好像馬丁路德的其他改革理念一樣。今天的唯獨聖經指的不是堅持聖經的權威，而是指一種解釋經文的態度。是這種解釋經文的態度造成問題，而不是對聖經權威的堅持。
天主教當年的錯誤，造就了馬丁路德，而馬丁路德也幫助了天主教的改革。其實天主教最黑暗的時期，她的教皇主教體系爛掉的時候，經院哲學和修道主義都在開花結果。經院哲學發揚了神所賜的理性思考的恩寵，是現代大學的濫觴，而修道主義開拓了人和神心靈的交通。神的工作看似受阻，其實從未停歇。當年媽媽生病而出走的孩子，現在恐怕連馬丁路德都認不出來了。不過我相信，神借馬丁路德醫治天主教，祂也能借天主教保守失散的孩子。
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