上行之歌

考古學家早在十九世紀末就在尼尼微（現今伊拉克境內，亞述人的首都舊址）Ashurbanipal王的藏書處發現的幾千塊泥板，而這些泥板上的文字，是一種叫做Akkadian的楔形文字，通行於近東兩大古國，亞述和巴比倫，橫跨西元前三千年到幾百年之間。

這些石板上的內容，主要是法律，經濟，歷史文件，而其中也有一些與宗教有關的記述，和舊約聖經中的記述有許多有趣的雷同之處。現在簡單介紹有關創造和洪水的敘述。

有關創造的敘述，學術界管它叫Enuma Elish，又俗稱巴比倫的創世紀，記載在七塊泥板上，泥板的年代大約是在西元前七世紀。這個版本的創造敘述，有一些和舊約創世紀雷同之處。例如，它也是一天一天地描述創造的過程，連順序都相似。在創照開始之前的狀態類似，把水分開成上下兩部分也類似，而光也是在創造太陽，月亮，星星之前就已經存在。

二者之間也有許多相異之處。所以，並不能下結論說哪一個是抄哪一個。有一個最顯著的不同，就是創造的原因。巴比倫版的創世紀描寫創造過程是兩個神在打架，結果Marduk把他的曾祖母Tiamat殺了，而所創造的天地是由Tiamat的屍體變成的。Marduk在巴比倫的神殿裡是供在首位，雖然Tiamat和她丈夫Apsu是所有神的祖先，可能和這個創造的記載有關。

近東有關大洪水的記載有不只一種版本。其中一個版本是在Atrahasis的故事中。Atrahasis扮演有點像諾亞的角色，得知有一個叫做Enlil的蘇美人的神因為人類太吵而要以大洪水毀滅他們，就造了一艘大船來救人類免於滅絕的命運。另一個版本是在另一個蘇美人Gilgamesh的故事中。Gilgamesh本人不是主角，而是把Utnapishtim的故事記下來，也是造了一艘船，把各種生物裝進去，洪水完了也是停在一座山上，放一只鴿子，找不到路地又回來了；再放燕子，有回來了；最後放了一只烏鴉，沒回來。

中國的夏朝，大概是在西元前21至16世紀之間，有17位君主，開國君主是禹，滅亡君主是桀。我們還知道很多有關夏朝的故事，如少康中興，鯀禹治水，也知道她的疆域，所面臨的外族，政治體制，軍事制度，人口，社會結構，工業，商業，交通建設等等。

可是有一個問題，我們所知道的這麼多，都是出自成書相對晚得多的文獻，卻沒有考古的直接證據，證明夏朝的存在。雖然在河南山西之間的二里頭文化遺址落在文獻中夏朝的年代，地點也吻合，卻未曾出土如殷墟甲骨卜辭這樣的文字記載，即便有許多精良的銅器出土，卻仍然無法證實夏朝的存在。

但你能說夏朝不存在嗎？三皇五帝，包括我們公認的祖先炎帝和黃帝，恐怕很難相信確有其人，因為文獻記載的神話傳說味道太濃；但夏朝的記載就具體得多。具體到你想編造都不太容易，也沒有合理的動機。

猶太人的歷史，從亞伯拉罕一直到以色列王國成立之前這段時間，也就是摩西五書和士師記所記載的歷史，甚至包括撒母耳記中大衛，所羅門的歷史，都如同中國的夏朝一樣，有文獻詳細的記載，卻沒有直接的考古證據。到底亞伯拉罕，以薩，雅各，摩西，約書亞，路德，大衛，所羅門等等重要的人物是不是確有其人？以史學的標準看，無法確定。史學家之間有許多爭議，在認定信史的程度上大體上有所謂的最大派（Maximalist）和最小派（Minimalist）之別。最小派認為連大衛，所羅們都是虛構的；而最大派傾向於相信大衛和所羅門確有其人，卻無法肯定他們的王國的規模和國君的地位，因為考古證據顯示那時後巴勒斯坦人口稀少，可能只有稀落到村落，總人口不過幾萬人。考古證據顯示近東的各文明在同一個時期，也就是大衛，所羅門稍前的時代，有一百年（約1250～1150 BCE）的所謂的銅器時代大崩盤（Bronze  Age Collapse），文明嚴重倒退，城市被暴力毀滅。這就更讓大衛和所羅門王朝的繁榮情景更加不可能。

至於更早的人物，就連最樂觀的史學家都不能不根據證據承認他們的真實存在恐怕機會不大。這包括亞伯拉罕，以撒，雅各，甚至摩西，約書亞等等。

【相關經文】

耶穌說：“婦人，你當信我。時候將到，你們拜父也不在這山上，也不在耶路撒冷。你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了。那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。約 4:21～23

【正文】

這個系列將是一個漫談，就算是自己的讀書筆記，因為我自己也還在探索，不管有什麼想法，都不能算是成熟。可以預見不出幾個月之後或許就不敢再回頭讀了。不過我答應我自己，要回頭來記錄對自己的想法的修正，就算是留下牙牙學步的足跡。

我希望在這個系列（不知道會有多少篇）結束的時候，可以回頭來對著段經文中『因為救恩是從猶太人出來的』這句話有令自己比較滿意的解釋。當然，要說得屬靈一點，這所謂令自己比較滿意當然就包含所有那些主題正確的話，如合神信意，榮耀神，造就人。。。等等。

我的大兒子最近和我聊了幾件小事，對我來講蠻有意思的。有一天他告訴我，他的信用卡被一個高中時的同學偷了，當他第二天發現時趕緊通知銀行止付，已經被消費了七次，百來塊錢。他蠻肯定就是這個同學幹的，因為他住在Dublin，而且有前科，聽說前不久才偷他爸爸的車，被他爸爸扭送警察局去關。銀行說我們損失可能不會完全沒有。他為這件事耿耿於懷了一天，又來跟我說，實在很想去找他算賬，因為他平時知道這位同學財務上很緊，已經對他很大方了，沒想到還對他下毒手。我告訴他算了。他說：『你怎麼這麼大方，對我們反而這麼小氣？』他指的是有幾次他和弟弟沒有妥善保管手機，開車不小心被開罰單，碰壞車子等等破財的事情，我都不輕易放過他們。我逮到機會說：『就是因為你們是我的兒子，我有責任要求你們的責任感。對你這位同學，我們沒有立場，也沒有責任去教導他。如果找他算賬可以幫助他修正他的行為，那值得做。如果只是因為自己心裡不平衡，就沒有意義。』他詭異的笑一笑，略帶嘲諷地說：『你真是基督徒哈！』。

又有一次，他問我會怎麼回答這個聽說是某一個Law School入學申請口試的問題：如果你有機會把希特勒的皮夾子偷走，但你知道這麼做並不會改變歷史，但會讓希特勒不開心幾天，你會不會這樣做？我告訴他說我的答案是不會，原因是你要讓別人不開心，就等於是讓他比較難有正面的想法，而比較容易有負面的想法。別小看這一丁點的差別，我們不曉得別人會不會剛好處在一個臨界點上，一點點好心情搞不好救一個輕生的人，或者一點點的壞心情，像這希特勒，搞不好因此大筆一揮又多一票猶太人要倒霉。他抗議說，但他是希特勒， 邪惡到底的殺人魔王吔！難道 不該替天行道，整他幾天不爽也該啊，我有機會這樣做而不做，是不是對被他害死的人太沒有道義啦！我們就又討論了一下所謂的公義，所謂的公平。

他又不止一次提到，他發現弟弟好像有一點受基督教影響。說他有時後說基督教的不是，弟弟會開始反駁。他最近介紹我一個叫做Reddit的社群網站，說值得看看可以暸解美國一般大眾在想什麼，但裡面的無神論專區很沒水準，只會站在既有立場謾罵。我還記得他在高中的時後，一方面很討厭基督教的同學，一方面又寫了一篇文章在批評無神論者。

我信主六年，這兩個兒子，都沒有機會像別的基督教家庭一樣，小孩子好像順理成章的就信主受洗。老大當年已經高中十年級了，勉強說服他去了幾次教會，就再也叫不動了。老二年紀小很多，小學四年級開始就在教會出沒。但或許是我在教會也一直是邊緣人（一直對那個教會的教導有疑慮），老二也只是在外圍打轉，並沒有歸屬感。但倒是因為媽媽不在了，老二又因故得在家自學，我反而可以比較有理由強迫他去教會，而且還跟著教會青少年團契去了墨西哥短宣。我自己也為了他比較有參與感，也參與了青少年團契的服事。沒想到念高中這一年多下來，好像他開始喜歡去這個團契了，大概是因為有幾個朋友混熟了，又有幾個大哥哥帶著玩。好像他看到了一些好的榜樣，似乎對基督教比較願意正眼瞧一眼，或勉強聽聽道理。有時後他還會問我幾個經文的問題。好像真的有在想。上次去短宣路過洛杉磯去Rick Warren的教會聽他講道，回來跟我說，Rick Warren是個很好的Orator，但講道不符合聖經。不知道他是怎麼判斷的。

我剛信主的幾年總是比較著急。總覺得小孩成長的階段有信仰的引導，比較會走在平坦的道路上，不容易出大問題。所以我當初也為此處心積慮地誘導老大去讀有名的基督教學校Baylor University。沒想到事與願違，他不但沒有因此接近基督教，反而被德州鄉下的極端種族主義搞得更討厭基督教（這些人都是所謂的基督徒）。的確，沒有信仰的熏陶，老大這幾年來是走得比一般人辛苦。我的著急不是沒有理由的。

常常在想，如果很客觀的思考不信的人眼中的耶穌是什麼樣的人物，會幫助信的人釐清自己的信仰，並較深入的反省所謂的傳福音，它的本質是什麼。

在地球表面上，文明所及之處，可以說耶穌的名字無人不知，無人不曉。但許多人或許知道耶穌，卻對耶穌有非常有限而片面的認識。我這裡談的不是這種人，而是那些真的有興趣暸解耶穌的人，憑他們可以看到的各種資訊，所看到的耶穌。是有這麼一大群人是這樣的，他們所暸解有關耶穌的知識，可能比信徒還多，但他們不信基督教。他們眼中的耶穌，可能是這樣的：

有一個古老的民族叫以色列人，相傳他們的祖先蒙上帝的揀選，與他們立約，只要他們按照約中所述的方式生活，他們就必會繁榮，而且會成為全世界各民族的模範。而以色列人從來就沒有遵守這個約，而這位上帝很有耐心，屢次把他們從該受的後果中恢復或拯救出來，再給他們機會。最後這個民族就被上帝藉強大的亞述人和巴比倫人征服，並且被擄到異鄉。不久之後波斯帝國當道，波斯的王又基於統治上的考量，打發以色列人回去家鄉重新恢復他們的宗教禮儀和聖殿。從此以後以色列人痛定思痛，就不再像以前一樣違約與異族不清不楚，包括通婚與信奉異教等。就在這個民族已經悔改，一心一意要重新做人的時候，好像原來的處罰還不夠似的，災難隨著希臘人的統治接踵而至。希臘人對以色列人採取極端高壓的統治，強征暴斂不算，還極盡可能地羞辱他們的上帝和宗教。所以一般以色列的老百姓恨死了希臘人了。後來羅馬人把希臘人趕走，情況好一點點，不再羞辱他們的上帝，而是藉著兩種以色列人來進行高壓統治---掌管聖殿的撒都該人和掌管傀儡政權的希律。其間不斷有愛國志士策動反羅馬政權的活動。

就在這樣的時空背景下，有一個叫耶穌的拉比，聚集許多跟隨者。據說他很會施法術，醫治了許多病人，趕鬼， 又行了許多特異功能。這位拉比較為特別的是他說話的方式，好像他才是上帝欽定的真正的統治者一樣，大剌剌地到耶路撒冷登基。他也說了很多他以愛和饒恕為中心的治理之道。他很會引經據典，證明自己就是那以色列人的先知們所預言的那位復國之君。很瘋狂的一件事是，他一點也不迴避主動向當局挑釁，因為宣告他所代表的政權即將來臨，就等於宣告當局要被推翻。更可笑的是，他對跟隨者說知道自己是死路一條，卻還是一條路走到黑，最後終於被當局想辦法處死。

沒想他死後，他的跟隨者號稱他從死裡復活了。不但復活，還升天。大概是因為他們號稱見到他再顯現在他們中間，又在他『升天』之後又有一連串的神奇的事發生在他們聚集的地方，這些跟隨他的人就死心踏地無視於他狼狽地被當局凌辱致死，不但沒有覺悟自己押錯寶了，反而更加相信他就是他自己所宣稱的這個以色列人的上帝的兒子，來世界把上帝原來在以色列人身上發動的拯救計劃推向全人類，而且還相信他此時此刻正坐在設立在天上的寶座，掌管他所宣告的國度。雖然世上天災人禍不斷，這些信他的人仍然相信他此時此刻在『掌權』，他的『國度』已然開始，並要在將來圓滿的涵蓋全宇宙。

我常常在想，社會上自發性的慈善事業非常多，看起來好像覆蓋面很廣，似乎應有盡有，就好像商品市場一樣，幾乎想像得到的需要，上網一搜尋，都可以找到相應的產品或服務。

最近聽一位來自台灣的修女介紹她們對邊緣青少年的服務，才發現還是可能有許多愛心的死角。

這個服務是針對邊緣青少年。要多邊緣才算邊緣？修女說，如果這個孩子的父母或老師把他送來，希望能好好管教，這樣的孩子他們就不收了。原因是，這個孩子還至少有關心他的人。可見他們所服務的，是那些完全被放棄的青少年。他們的家庭破碎，父母親忽略算是好的，更糟的當然是家庭暴力甚至是性侵害。孩子在學校也普遍被視為無可救藥，師長只求他們不要製造麻煩，多用防堵的方式，放羊吃草，任其自生自滅。

這樣的孩子誤入歧徒幾乎是打包票的。男孩子就被幫派吸收，女孩子就很可能去賣淫。

要怎樣幫助這些孩子呢？既無法改變他們的環境，唯一能做的，就是和他們做朋友，讓他們感受到接納，而不會被論斷。這些孩子的行為多多少少是有偏差的，有的可能還非常離譜。例如，有一個男孩子在路上拿刀砍陌生人，只是因為看不順眼； 一個十三歲的女孩子已經有一個一歲大的孩子讓人領養，自己已經援交四百多次。要和這些行為不良的孩子相處，要克制自己不落下管教的棒子是非常困難的。但這又是必須的，否則也無法贏得他們的信賴。

未來有一處沒有去過的地方，是我永恆的家鄉

你翩然而來，是為了讓我認識它。

在自己的地方，乏人接待。

遭凌辱上十架，無怨無悔。

傷痕和血水，化為最深的憂傷----

極端保守的福音派好像很安全，其實是站在懸崖旁邊。

聽一位極端保守的神學院教授說，他一個朋友的兒子去一間常春藤大學的神學院唸書，很高興，但被他澆了一頭冷水，說你兒子完了，一定會變成不信，因為那些學校的教授不是自由派，就是不信的新派。幾個月後果然如他所料，這年輕人果真變成不信派，他父親悔不當初，不聽他的勸告。

他這段故事背後有兩種可能，第一種是，也許這年輕人並沒有不信，而是經過學術的洗禮後受到啟發，放棄了原來從教會學來的保守立場，而這個教授和他的朋友把這種比較自由的立場都當成不信。第二種是，這年輕人可能真的不信了，因為他原來保守立場過於僵化易碎，在學術界各種事實的挑戰下就崩潰了。

其實這種例子很多。Craig A. Evans寫了一本書“Fabricating Jesus: How Modern Scholars Distort the Gospels”，目的是衛道，反駁那些新派學者以歷史批判的研究方法否定有關耶穌基督的真理。他所批判的學者真的都是不信派。很有趣的是，作者花一整章的篇幅來指出這些學者一個很普遍的現象，就是對聖經的不正確的期望，導致他們現在的立場。他說許多不信派的學者都是成長自極端保守的福音派的環境中，他們那種僵化的立場，尤其是聖經字面無誤的立場，讓他們一點轉圜餘地都沒有，遇到學術界裡很平常的事實，比如聖經的不同抄本之間的差異，信仰就崩潰了。他列了四個學者的故事，其實像這樣的例子大有人在，列這些人是因為他們有公開談論自己從保守到不信的心路歷程。我把他們的故事節錄出來，做為借鑑。這也是我為什麼要大聲疾呼要謹防福音運動的不良影響。再次強調，新教不等於福音派，新教的朋友請把我的文章當作有則改之，無則嘉勉的提醒，可別以為我是一桿子打翻一條船。像Craig Evans這樣的許多學者本身也是新教的，我就蠻佩服的。

你希望你的小孩以後接觸更多真相的時後不會失去信仰嗎？那最好確定他現不會陷在極端保守的福音派教條裡，那是一個非常脆弱的處境。

末世論真是讓人頭昏眼花。什麼前千禧年派，後千禧年派，無千禧年派；什麼災前被提，災中被提，災後被提的，神學家們爭論不休。這好像是離我們的日常生活很遠的事，一般信徒對它的關注遠不如救恩論。

但有一件事值得我們好好想清楚--- 我們所生存的這個世界，如果看成是一艘船，你看這條船是越來越破，最後以沉沒結束，還是越來越好，成為一艘滿載著快樂幸福的船，駛向永恆？

我相信，對大多數的基督徒來說，答案似乎很明顯，聖經上似乎有太多的證據，預言世界最後會走向毀滅。你也大可以從許多經文推論，這世界的敗壞，源自亞當夏娃的犯罪，從此就一路走下坡。但以理書和啟示錄中大災難的描述，耶穌在馬太福音第二十四章的末世預言，都似乎不容懷疑的支持這個說法。而所謂救恩呢？就是神要另造一個新天新地。所有得救的人就得以復活，在新天新地享永生。至於那些大災難時還活的人呢？如果是預定得救的人，就被提到空中（Rapture），等待新天新地。以前面船的比喻，姑且稱這種說法為棄船說。

另外有相對少數的人相信不是這樣的。神的心意是要把現在這個世界一步一步的翻轉過來，所謂的末世，就是這個世界已經完全翻轉過來，恢復成神創造時的理想狀態。所謂的救恩，就是這整個恢復過程。沒有所謂的被提這種事，因為沒有大災難和世界的毀滅。可是那些事件的描述，如新天新地，大災難，龍啊獸的，描寫的歷歷在目啊！難道都不會發生嗎？是的，抱這種想法的人認為這些敘述都是寓意性質的，或者有一些事件，如大災難，已經在主後七十年耶路撒冷聖殿被毀時應驗。姑且稱這種說法為修船說。

先澄清一點，我刻意不提末後的審判，和天堂地獄的討論，因為那是一件完全獨立的事情。不管你對審判，天堂，地獄有什麼看法，都可以適用於棄船說或者修船說。這裡只集中比較棄船說和修船說對我們的意義。

賈伯斯的死，如同巨星隕落。

我覺得蠻可悲的，為賈伯斯，也為悼念他的世人。

賈伯斯肯定會被記得很長的一段時間，但可悲的是，世人追念他的是他的創意，眼光，成功，影響力，而鮮有人追念他這個人。他是什麼樣的人呢？那些傷感的群眾對他們所孺慕的英雄了解多少呢? 相對於這麼有限的了解，這些傷感是不是有一點像小孩吹到空中的肥皂泡泡？

配合他的遽逝，他獨家授權的傳記要提前推出。其實不必等那本書了。雖然賈氏非常低調，沒有太多有關於他個人的消息，還是可以看出他大概是什麼樣的人。

他在2005年對斯坦福大學畢業生的演說，備受好評。他說了三個故事。第一個是“connecting the dots“，他說自己當初從Reed College退學後沒讀學位的壓力，就跟著感覺走，上了Reed College最強的書法課，沒想到多年之後派上用場，對字體美感的品味和堅持造就了麥金塔電腦人機界面的優雅。他以這個例子說明，你永遠不知道你現在做的事在以後會如何開花結果，但相信這些單獨的點終究會被連起來，就給你現在憑自己的直覺所做的事提供了動力。第二個題目是『愛』，但實際上說的是強調要熱愛自己想做的事。第三個是『死』。再次，他當時治療成功，從鬼門關走過一圈後的心得是，每一天都要像最後一天，所以要『做自己想要做的事』。他說死是一種最好的創新，因為舊的不去，新的不來（這是應景鼓勵台下的新生代的）。結語再強調，要追求自己想要的，『不要過別人的生活』，保持傻勁，保持飢餓（字譯，請自行揣摩他的意思）。

我喜歡以『認同』這個概念理解和神的關係。

什麼是認同呢？人家說『好東西和好朋友分享或不好的東西叫朋友小心』，是嗎？恐怕要看是什麼東西吧!如果是某家餐廳很好吃，或某家餐廳服務不好，你告訴朋友，大概沒什麼大礙。如果是你女朋友想買的新衣服不怎麼樣，老板正要買的新車剛好你都知道有缺點，該不該提出忠告呢？恐怕比較世故的人就會考慮再三了。就算是論餐廳長短，搞不好也會得罪人。好比你大大的稱贊的餐廳，前一刻另一個人才大大的貶了一頓，那不就糗了？

所以有時後說長道短不但沒事反而幫了人大忙，有時後則是萬萬不可。為什麼會這樣？差別在哪裡？英文有一句話”to take it personal”似乎道出個中奧妙。我們常常會不知不覺把自己投射到一些東西上去。比較極端一點就像某偶像的粉絲，比較輕微的，就像你特別喜歡的品牌，特別鍾愛的作家，大力向人推薦的餐廳，喜歡的車子，這些看似身外之物，不知不覺中會代表我們這個人的一部分。到了一個地步，別人說這些東西好，我就與有榮焉，壞，就好像在說我壞一樣。這就是認同。

認同或許有好處，但也會造成我們錯失了許多機會。像那個老板買新車，就因為你不便告訴他這車有問題而吃了大虧。認同的力量是很巨大的。它可以激發人的熱情，引導人向上；它也可以讓人產生仇恨，或阻擋人的進步。一個人的長進可以從他認同對象的改變窺知。

言歸正傳，我們基督徒該認同什麼呢？我們都有標準答案，當然是三一神，更具體的說，是成為神的形像，道成肉身的耶穌嘍！而教會是耶穌的身體，是認同耶穌的團契，所以也要認同教會嘍！那我們就值得仔細看看這認同該是怎麼回事。首先，認同不是功利的『想要』。我想要錢，但很難想像有誰會認同錢的。我大可以咒罵錢是萬惡之首（舉例而已），大概沒人會生氣。但你要罵毛澤東是大罪人，感情會有人生氣。那我們到底是想要耶穌，還是認同耶穌？耶穌對我只是一個解決方案（赦罪，救恩）嗎？如果是這樣，我大概只是停留在想要耶穌的地步。再者，認同也不是模仿或學習。認同可以激發模仿和學習，但認同不只是模仿和學習。很多人說要效法耶穌，這不是認同。還有一種，和認同特像的，就是戀慕。像有些姐妹幻想耶穌是自己的良人（不知道是誰這麼教雅歌的），那就是一種戀慕。男女之間的愛情，有高貴的品質，這種戀慕之情，未必是據為己有，但總是魂牽夢縈。但這不是認同。

上一篇提到新教做為馬丁路德的傳人，已經面目全非了，如同斷了線的風箏般，隨風飄去；又指出新派有些人宣稱『羅馬』天主教才是斷了線的風箏，而自己才是承襲初代教會的正統。我歡迎這樣的主張，也希望他們真正回到初代教會的使徒繼承，傳統，和實存的普世教會的根基上。

到目前為止，我們假設所有的新教教會都源自馬丁路德的改教，而不論新教或天主教都相信尼西亞信經所謂的唯一（one）,聖潔（holy）,普世（universal）,使徒繼承（apostolic）教會，而所不同的是，新教所謂的普世教會是一個看不見的普世教會，一個沒有操作性的觀念，而她不承認”apostolic”指的是使徒繼承，而只是泛泛的『使徒性』的意思，而解釋說『使徒性』就是傳福音的意思。天主教則主張實存的普世教會，而教會的權柄是耶穌設立，使徒繼承而來。

為什麼這些教會的爭議與你我有關呢？如果你是一個認真的基督徒，首先就會面臨一個問題，就是你所聚會的實體教會對你的意義是什麼。你滿意自己的教會生活嗎？如果滿意，有兩種可能—可能信仰不是你生命的全部，或者信仰是你生命的全部。不管是哪一種，你都不必繼續讀下去。如果你感覺你的教會並不能滿足你的信仰生活的需要，而問題是和真理有關，你可能會以下的問題感興趣。你真的覺得你可以按照聖經所教導的原則和你聚會的教會互動嗎？當你奉獻給教會，你覺得真的是奉獻給神嗎？你能夠真心實意地把教會的牧師或長老當作屬靈的權柄一樣的順福和接受，完全相信他們的分辨能力嗎？當你在教會委身服事，你真的覺得是在服事神嗎？當你的教會人數增長的時候，你真的覺得是神的國度在擴張嗎？當你的牧師談教會的異像（vision）,你真的覺得那是出自神嗎？還有，最最重要的，你會興奮地向朋友介紹你的教會，像介紹耶穌一樣嗎（教會是耶穌的身體，不是嗎？）？或許你會被這些問題冒犯，或許你會覺得：『莫名其妙，答案當然是肯定的！』如果你真的想清楚了，應該可以很具體的解釋所謂的普世教會和你所聚會的教會之間的關係。因為你的信仰基礎是這個普世教會，而不是你所聚會的實體教會，除非你可以把你所聚會的實題教會和你所信仰的普世教會連上線，你的教會生活真的有所依托嗎？這個問題對新教的朋友比較嚴重。因為你所相信的普世教會是一個看不到的東西，很多人說是所謂真正的基督徒的總和。你如果相信你所在地教會就是普世教會的一部分，你就等於相信你所在的教會裡的人全部都是真正的基督徒。你相信這一點嗎？如果不相信，那你只能憑信心，硬把它和你所聚會的教會連起來。至於你是怎麼連的，你不必說服我，只要你自己真的相信就好了。

如果你不是這麼確定你所聚會的教會和那個看不見的普世教會的關係，那我可以告訴你，不必這麼傷腦筋，因為有世界上有一個教會膽敢宣稱是實存的普世教會，這個教會就是天主教。對天主教徒來講就很簡單了。他日常聚會的教會，【就是】普世教會。而且世界上只有天主教敢這麼宣稱。所以你的選擇在於你相不相信普世教會是一個實存的教會。如果你相信的話，你只有一個選擇，就是天主教。反過來說，你如果不承認天主教，就等於一定要相信所謂普世教會只是一個沒有實際操作意義的看不見的教會而已。這裡我無意為天主教是普世教會的主張辯護，只想釐清你真正的選項。

現在終於可以切入主題了。很多人覺得勢力龐大的浸信會也是新教（protestant）的一支。其實有一部分的浸信會否認這一點。這些教會相信浸信會是真正的正統教會，比天主教還早，可以追溯到第一世紀。他們不相信所謂的普世教會，不管是看不見的還是實存的他們都不相信，而只有分散的單個教會才是符合新約教導的教會。這麼說他們等於不承認尼西亞信經。這也難怪，因為他們壓根就認為這些新經都是變質的天主教會的產物。這裡介紹兩個教會的主張（以下簡稱Abrams 和Mason）：